Tinh thần vô úy, phát Bồ Đề tâm

Vì thế phải rộng phát Bồ Đề tâm. Chánh tín Phật pháp thì phải rộng phát Bồ Đề tâm: ở nhà phải chăm sóc tốt cho người thân, ở cơ quan thì nhường nhịn. Người học Phật biết khiêm tốn, làm việc phải viên dung, đừng đi đắc tội với người khác, việc gì cũng lùi một bước thì biển rộng trời cao. Các con thử nhìn xem hồi nhỏ chúng ta đã lùi bao nhiêu bước, các con thiếu thứ gì chưa? Các con có mất mát gì không? Không, chẳng mất gì cả, ngược lại còn được người ta khen là rất ưu tú, rất tốt. Việc gì cũng tranh đến cùng, việc gì cũng lấy cái tôi làm trung tâm, cuối cùng bị người ta chửi - trước mặt thì người ta không dám chửi, sau lưng thì chửi.

Phải biết học pháp vô ngã, "vô ngã" là một pháp môn. Sau này các con thử xem, khi chồng mắng mình, mình nghĩ: "Không phải mắng tôi, chồng tôi đang nổi nóng thôi", đó chẳng phải là pháp vô ngã sao? Con cái quậy phá, mình không giận: "Tim tôi không tốt, tôi không được giận. Nghiệp chướng của con thì con tự gánh, tôi đã dạy dỗ rồi, vậy là được rồi, cứ thế thôi. Tôi cũng không thể làm gì khác, tôi không làm được gì khác nữa", thì thực ra các con đã là duyên khởi tánh không rồi.

Phật pháp giảng duyên khởi tánh không: chỉ cần duyên phận đến, các con đã thấy được cuối cùng là không. Trên thế gian không có một việc nào, một duyên phận nào có thể đi đến tận cùng. Duyên phận giữa chúng ta với cha mẹ, duyên vợ chồng, duyên với con cái, duyên với cơ quan cũ, tất cả đều sẽ qua đi. Chỉ cần thấy duyên, các con nghĩ ngay đến kết cục là không, thì sẽ không tranh, không giành, không tranh đoạt lẫn nhau - đó gọi là duyên khởi tánh không. Duyên phận là chuyện rất bình thường: duyên đến thì trân trọng cho tốt; duyên hết cũng đừng than thở, vì tất cả đều là không.

Các con có biết kiếp trước cha mẹ mình ở nhân gian là ai không? Có biết kiếp trước mình làm những công việc gì không? Không biết gì cả. Một đời người sống trên thế gian, thực ra rất không hiểu chính mình: sinh ra đã không hiểu mình, lớn lên cũng không hiểu mình, đến khi bị người khác chỉ vào mũi mà mắng mới bắt đầu biết: "À, tôi tệ đến vậy sao? Đây là mắng tôi à?" Cho nên giữa vợ chồng, khi đối phương thật sự nói ra khuyết điểm của mình, nói thật lòng, thì chỉ có những lời vợ hoặc chồng nói ra lúc nổi nóng là các con phải đặc biệt để tâm - toàn là lời thật lòng. "Anh là người quá ích kỷ! Anh không bao giờ nói em ích kỷ, mà chính anh mới thật sự ích kỷ!" Vì hai chữ "ích kỷ" đó đã chôn trong lòng vợ các con rất lâu rồi. "Cô đấy, thật là lười chảy thây! Phụ nữ nhà người ta ai cũng tốt!" Thì các con thật sự phải xem lại mình có lười không - là khái niệm như vậy. Vì thế Sư Phụ giảng cho các con duyên khởi tánh không, tức là tất cả do nhân duyên mà sinh, do nhân duyên mà diệt. Hôm nay có cuộc hôn nhân này, khởi lên rồi - duyên phận khởi lên rồi - đến cuối cùng là không, chẳng còn gì. Hôm nay duyên phận này hết rồi, đó cũng là kết quả, kết quả chính là không có.

Cho nên người học Phật phải hiểu, đừng xem chuyện nhân gian quá nặng. Mắt các con coi mọi chuyện nhân gian là thật thì sẽ sinh hận, vì thế gọi là "sân". Chữ "sân" (瞋) trong tham sân si gồm một chữ "mục" (目) - một con mắt - bên cạnh là chữ "chân" (真), tức là các con nhìn mọi thứ ở nhân gian quá thật thì sẽ hận. Vì tất cả đều sẽ qua đi, đều là giả, thì các con sẽ không hận. Bây giờ các con còn hận chuyện hồi nhỏ không? Nếu theo Sư Phụ học Phật mấy năm rồi mà vẫn canh cánh chuyện hồi nhỏ, hận đến mức không chịu nổi, thì các con căn bản chưa học được gì, còn gọi gì là người học Phật?

Lấy vô ngã, vô vi mà phát Bồ Đề tâm. Vô ngã là đừng thấy mình ghê gớm; giúp người việc gì thì đừng nghĩ là "tôi" đang giúp người. Giúp thì giúp thôi, tốt với người thì tốt thôi: "Hôm nay tôi tốt với bạn là được rồi, tôi làm rồi, là việc tốt, tôi không cầu báo đáp" - đó là vô ngã. Vô vi là gì? "Việc tôi đã làm, tôi chẳng vì lý do gì, vô duyên đại từ, tôi không vì một lý do nào, không muốn được gì ở bạn mới làm cho bạn" - đó là vô vi. Người bây giờ giúp ai thì luôn có lý do: vì ông ấy là cha của người nọ, con ông ấy là cục trưởng, người này người kia của ông ấy là ai đó, cho nên tôi phải tốt với ông ấy một chút... Sư Phụ có quen một người hoàng tộc ở Úc, là em họ của Nữ hoàng Elizabeth nước Anh, người này người nọ... Bây giờ Sư Phụ rất nổi tiếng, các con ra ngoài nói "Tôi là đệ tử của Lư Đài Trưởng, từ năm nào năm nào..." - đừng đi bám víu, như thế gọi là trèo kéo quan hệ, hiểu chưa?

Người học Phật phải buông bỏ nhân duyên, lấy vô ngã vô vi mà phát Bồ Đề tâm, tức là giúp người mà hoàn toàn không có mục đích. Bây giờ nhiều người giúp người là có mục đích: "Ôi, thuốc này tốt lắm, uống vào bảo đảm khỏi. Bạn mua một ít nhé? Uống khỏi rồi thì phải mua thêm nhé!" "Ôi, con ơi, mẹ nuôi con lớn, ngày nào cũng tốt với con như vậy, sau này lớn lên con phải tốt với mẹ, sau này con phải giúp mẹ đấy." Hữu vi rồi, chẳng còn giá trị nữa. Một cô gái say rượu trên đường - các nhà khoa học từng làm thí nghiệm, giả vờ say - có mấy người đàn ông giúp cô ấy mà không động ý xấu? Đó gọi là hữu vi. Nếu thật lòng coi cô ấy như chị em gái của mình, sợ cô bị kẻ xấu làm hại, cô ấy say rồi, thì các con giúp với thái độ nào? Giúp mà trong đầu tính toán, người đàn ông như vậy không thật lòng, là có mục đích, nên không phải vô vi mà là hữu vi. Sư Phụ giải thích như vậy, các con nghe hiểu chưa?

Một người nếu không có cái tôi, chỉ có người khác, thì người đó là người tốt. Giống như hồi nhỏ chúng ta học theo Lôi Phong, Lôi Phong chỉ biết giúp người, sốt cao cũng không biết đi khám bệnh. Như vậy thì chân không tánh sẽ sinh khởi trong nội tâm. Chân không tánh là gì? Là tình thương thật sự không có tư tâm trong lòng các con bắt đầu sinh khởi, tâm không ích kỷ sinh khởi. Tâm không ích kỷ gọi là công tâm; có tâm ích kỷ gọi là tư tâm. Giúp người thì nội tâm các con sẽ ngày càng trong sạch. Hôm nay giúp người có mục đích là các con mong người ta báo đáp; nếu người ta không báo đáp, các con có thấy rất đau khổ không? Lấy ví dụ đơn giản: hôm nay muốn lấy lòng bạn gái, mua cho cô ấy một món đồ rất đẹp, các con có muốn được cô ấy khen không? Có muốn cô ấy yêu mình nhiều hơn không? Đó chẳng phải là sự báo đáp của tư tâm sao? Mua thì mua rồi, tặng thì tặng rồi, đây là tấm lòng thật của tôi, sao phải chờ người ta báo đáp? Tư tâm của con người sẽ chướng ngại trí tuệ.

Cho nên ở trong chân không tánh, tức là trong nội tâm phải có tâm vô ngã. Chỉ cần là người không có tư tâm thì có thể đoạn phiền não. Phiền là vì có "tôi": "Tôi phiền quá, tôi phiền chết đi được. Xem kìa, nó chơi tôi, suốt ngày nó hại tôi, suốt ngày nói xấu tôi..." "Tôi, tôi, tôi..." - toàn là "tôi". "Xem này, tôi chịu thiệt rồi, bao nhiêu năm nay tôi chưa từng đối xử tệ với nó. Ở cơ quan nó toàn bắt nạt tôi, toàn nói xấu tôi trước mặt sếp, nói năm năm rồi", "tôi, tôi, tôi...". Các con nói người đó có giận không? Có giận. Có buồn không? Có buồn. Có phiền não không? Có phiền não. Ở cơ quan loại người này không ít đâu: các con càng lùi, họ càng bám lấy các con, vì thấy các con dễ bắt nạt. Cho nên nhiều người nhường mãi nhường mãi, đến một ngày không nhường nổi nữa thì nhảy dựng lên: "Tôi nhường anh năm năm rồi, anh còn bắt nạt tôi như vậy!" Thế là công cốc. Nếu các con nhường được sáu năm, bảy năm, đến năm thứ bảy người đó rời đi, Sư Phụ nói cho các con biết, sếp sẽ biết các con rất kiên nhẫn, là người chịu được mọi áp lực: người ta đối xử tệ như vậy mà các con vẫn kiên trì làm việc nghiêm túc ở cơ quan, sau này các con sẽ là giám đốc, có thể là lãnh đạo - là nhờ kiên trì mà có. Vợ chồng cũng vậy: ông chồng lười hết chỗ nói, bà vợ: "Ông coi tôi là người giúp việc à? Ngày nào tôi cũng làm, làm, làm cho ông, sinh con cho ông, ở nhà bận tối mắt... còn phải đi làm, còn phải kiếm tiền, còn ông thì sao, ông xem lại mình đi!" Ngày nào cũng cãi, cãi đến cuối cùng; nhịn mãi nhịn mãi, đến cuối cùng có câu "nhịn hết nổi", nhảy dựng lên một cái là tạm biệt. Cho nên nhẫn nhục cũng là một phương pháp tinh tấn.

Sư Phụ nói với các con, muốn hoá giải mọi phiền não, hoá giải mọi lời phỉ báng ở nhân gian thì phải có trí tuệ; không có trí tuệ thì các con chẳng được gì cả. Các con nhẫn nhịn là để giữ gìn gia đình, để con cái không bị tổn thương - nhẫn nhịn chẳng phải đổi lại được rất nhiều bình an sao? Ở cơ quan không bình an, không nhẫn nhịn, các con gây với người ta, người ta gây với các con, cứ bắt nạt các con, các con cứ cãi không ngừng, hai người kẻ tám lạng người nửa cân, sớm muộn gì cả hai đều bị đuổi việc. Mất việc rồi, có khi còn đang trả nợ vay. Cho nên các con xem, vì sao nhiều người không nỡ rời cơ quan? Vì họ đang trả góp nhà, chỉ cần mất việc, trong thời gian tìm việc mới là không có tiền trả nợ nhà, nên họ buộc phải nhẫn nhịn ở cơ quan. Đó gọi là pháp hữu vi, nhẫn nhịn có mục đích, không phải Vô Sinh Pháp Nhẫn. "Tôi lấy anh ta, kiếp trước tôi nợ anh ta, bị bắt nạt chút cũng không sao, Bồ Tát trên trời đều thấy cả, tôi cứ ngày ngày niệm kinh, mong một ngày nào đó Bồ Tát cho anh ta hiểu ra, sau này đừng bắt nạt tôi nữa." Nhẫn cái gì? Không có nhẫn nại gì cả.

Sư Phụ đối với những đứa con như các con chẳng phải là nhẫn nại sao? Dăm bữa nửa tháng lại có chuyện xảy ra, các con có thật thà không? Các con tự nói với Sư Phụ xem, trong lúc học Phật các con có thật thà không? Có mấy người rất thật thà? Sư Phụ Vô Sinh Pháp Nhẫn, Sư Phụ biết các con đều là Bồ Tát tương lai - đó chỉ là lời chúc tốt đẹp của Sư Phụ thôi, các con cầm gương lên soi xem có giống Bồ Tát không. Sư Phụ thấy sau này mỗi người các con nên cầm một cái gương, vì hai con mắt của con người chỉ nhìn thấy khuyết điểm của người khác, không thấy khuyết điểm của mình. Cho nên nhiều người đàn ông không biết cười, các con nói sếp làm sao thích anh ta được? Lãnh đạo làm sao thích anh ta? Khách hàng làm sao thích anh ta? Tự thấy mình ghê gớm lắm. Một loài động vật cao cấp, động não hơn động vật một chút, chỉ số thông minh cao hơn một chút, trí nhớ tốt hơn một chút: một con cá nhớ được bảy giây, các con nhớ được 80 năm, nhưng nhiều người qua 60 tuổi thì trí nhớ ngày càng suy giảm, đến cuối cùng: "Anh nói gì cơ?" Sư Phụ chẳng từng kể một chuyện cười sao? Một người mất trí nhớ rất nặng, trí nhớ ngày càng kém, một hôm đi khám bác sĩ: "Bác sĩ ơi, bây giờ tôi già rồi, cái gì cũng không nhớ nổi, bệnh này phải làm sao?" Bác sĩ hỏi: "Ông thấy như vậy từ khi nào?" "Bác sĩ, ông nói gì cơ?" Câu bác sĩ vừa hỏi ông ta cũng quên luôn. Đời người là như vậy, không hiểu chính mình: lông mi mọc ngay trước mắt mà mình không nhìn thấy, mắt mình chỉ thấy khuyết điểm của người khác, có thấy được khuyết điểm của mình không? Thấy rồi thì còn cười nổi không? Phải thay đổi bản thân cho tốt.

Cho nên Sư Phụ nói với các con: không có trí tuệ thì trên thế gian này các con chẳng được gì; dù có được cũng bằng như không được. Vì thế càng đừng đi theo đuổi, càng đừng đi giành lấy, có gì đáng để giành đâu? Bị người ta nói vài câu thì có sao? Bị con cái mắng vài câu thì có sao? Là do chính mình nuôi dạy, mình phải hiểu những chuyện này chứ. Hết cách rồi, mình dạy chưa tốt nên con mới đối xử với mình như vậy, trách ai đây? Trách con à? Các con nhớ lấy: sau này ra ngoài mà chửi con mình, "Con tôi thật là đồ khốn, thế này thế nọ...", Sư Phụ nói cho các con biết, người có trí tuệ nhìn sang là biết ngay: cha mẹ không có văn hoá, cha mẹ thiếu hiểu biết, dạy dỗ không tốt. Đồ khốn là do mình dạy ra đấy. Người thầy đầu tiên là ai? Là cha mẹ. Lời dạy và tấm gương trong nhà chẳng phải là cha mẹ sao? Trách ai đây?