Tịnh hoá tâm linh, Bát Nhã sinh khởi

Mong các con nhớ lấy thật tướng của viên mãn thành tựu. Thành tựu là gì? Là đã thành công rồi. Viên mãn là gì? Là làm việc trên thế gian này cố gắng chu toàn một chút, đừng để sai sót, sau đó mới có được thật tướng của việc đó, tức là "hôm nay tôi đã tận tâm tận lực", nhưng cũng không thể viên mãn. Chân lý của thế gian này là vĩnh viễn không bao giờ viên mãn. Trên thế gian này có việc gì viên mãn được? Các con nói xem có ai từ lúc sinh ra đến lúc ra đi đều viên mãn? Cả đời các con có viên mãn không? Rất đáng thương. Các con nói Sư Phụ nghe, các con có bao nhiêu chuyện không vừa ý? Khó khăn lắm việc này mới thành công thì việc kia lại xui xẻo; khó khăn lắm mới thành công thêm một việc thì việc khác lại xui xẻo. Mãi mãi không có viên mãn. Vừa mới làm lãnh đạo rất vui, làm sếp rất vui, cuối cùng nói một câu lại làm sếp không vui. Nhiều người lúc uống rượu là như vậy: lúc đầu dỗ sếp rất vui, chăm chăm nhìn sếp, sau đó chỉ cần nói sai một câu là người ta không vui nữa.

Sư Phụ nhớ hồi nhỏ người già kể cho nghe một câu chuyện: có một đứa trẻ ở nhà hễ mở miệng là nói lời xui xẻo, rất đáng ghét. Có lần cha dẫn nó ra ngoài, dặn: "Con à, chỉ cần bước qua cửa này là con không được nói câu nào. Ra khỏi cửa rồi con muốn nói gì thì nói. Vào cửa rồi thì đừng nói." Nó cứ thế nín nhịn. Cha dẫn nó đến ăn cơm ở nhà một người rất giàu có, nó cứ cười, cứ nhịn, trong lòng khó chịu vô cùng. Cuối cùng xong bữa, chủ nhà tiễn ra cửa, vừa bước qua khỏi cửa, nó nói: "Hôm nay con không nói câu nào nhé, nhà các người có người chết con cũng mặc kệ." Cho nên con người không nín nhịn được; các con không sửa thói quen này thì sớm muộn nó cũng bộc phát ra, các con không nhịn nổi đâu. Vì thế phải nhịn được - đó chính là thật tướng.

Đức Phật nói "chư pháp thật tướng diệu tự tánh": tất cả Phật pháp, pháp nhân gian, mọi phương pháp mà các con học trên thế gian này, thật tướng đều đến từ bản tánh vi diệu của chính mình. Các con tự mình khai ngộ, tự mình nghĩ thông được, đó chính là pháp thậm thâm vi diệu. Nhiều người bị trầm cảm là nhờ tự mình nghĩ thông: vốn định tự sát, "tôi nghĩ thông rồi, không sao cả", thế là không tự sát nữa, người đó dựa vào chính mình. Họ còn dựa vào ai được? Tự mình nghĩ thông được thì con người các con chính là giải thoát.

Cho nên pháp thậm thâm vi diệu là tự tánh - là sự bộc lộ chân thật của tự tánh, tự tánh bản tánh bộc lộ. Các con nói Sư Phụ nghe, ai mà không thông minh? Ai cũng thông minh cả, chỉ là cách thông minh khác nhau: có người vẽ tranh, có người chơi đàn piano, có người giỏi mặt này mặt kia, chỉ là không viên mãn. Cho nên bây giờ Sư Phụ khơi dậy bản tánh của các con, các con đều sẽ viên mãn. Vì bản tánh, Phật tánh của con người nằm ngay trong lòng các con. Các con nói không tìm thấy Phật tánh, Sư Phụ nói cho các con biết, các con có Phật tánh. Có khi các con giúp người, có thể nghĩ ra rất nhiều ý hay cho người ta, còn lúc ích kỷ thì chẳng nghĩ ra được ý hay nào. Chỉ cần giúp người, các con sẽ nghĩ ra: "Này, bạn làm thế này thì sao? Nếu bạn làm thế này? À, làm thế kia cũng được đấy" - các con xem, tất cả đều là tự tánh bộc lộ. Tức là khi các con giúp người, Bồ Tát sẽ gia trì cho các con; khi các con ích kỷ thì nghĩ không thông, hết cách, chẳng còn lối nào. Thế gian này là như vậy. Tất cả bản nguyên ở nơi tự tánh: từ bi lương thiện của chúng ta đều thuộc về bản nguyên, ở nơi tự tánh của chính mình. Nơi tự tánh là gì? Là sự bộc lộ bản tánh của chính mình. Phật pháp Sư Phụ giảng cho các con là "chư pháp thật tướng diệu tự tánh, nhất thiết bản nguyên tự tánh xứ", đây là lời Đức Phật dạy.

Cho nên chúng ta phải trân trọng Phật duyên, tịnh hoá và thăng hoa bản chất thân tâm của chính mình. Tịnh hoá là làm cho sạch, thăng hoa là nâng cao cảnh giới; tự thân là chính bản thân mình, bản chất của toàn bộ thân thể và tâm linh. Trong một gia đình, người không bao giờ cãi nhau với vợ, người đó chính là có bản chất thăng hoa. Trong một gia đình, vợ không cãi nhau với chồng; người đàn ông không cãi nhau với vợ là người đàn ông tốt, có tu dưỡng. Nhà nào hay cãi nhau, một người cãi một người không cãi, thì một người có tu dưỡng, một người không có tu dưỡng; hai người cùng cãi thì cả hai đều không có tu dưỡng; ba người cùng cãi thì cả ba đều không có tu dưỡng. Các con nói Sư Phụ nghe, sao lại thêm một người nữa? Con của họ chẳng phải là người thứ ba sao? Vợ chồng ở nhà cùng cãi nhau với con, chẳng phải là ba người cãi sao?

Phải nhớ: điều phục ma chướng trong và ngoài thì Bát Nhã mới sinh ra. Ma chướng trong và ngoài là gì? Là trong lòng khó chịu, oán hận: "Dựa vào đâu, tại sao?" Sư Phụ nói cho các con biết, mọi thứ trên thế gian này đều là duyên phận, chẳng có gì cả. Hôm nay các con quen biết Sư Phụ là duyên phận; dù các con đến gặp Sư Phụ, dù các con chưa hiểu Sư Phụ, thì trong quá trình tìm hiểu cũng gọi là duyên phận, chỉ là không nhất định là thiện duyên. Dù thiện duyên hay ác duyên đều là duyên phận, Sư Phụ đối với các con đều bình đẳng như nhau.

Mong các con có trí tuệ, hoá giải phiền não thì mới giải thoát được phiền não. Các con biết đấy, phiền thì sẽ não. "Não" nghĩa là gì? Là não nộ, sẽ tức giận, sẽ nổi nóng. Phiền lâu ngày thì sẽ não, phiền đến cuối cùng là chết người, gọi là "phiền chết đi được", cho nên phiền não là nghiệp chướng vô cùng lớn. Chỉ khi các con phát vô thượng Bồ Đề tâm: "Tôi chẳng có gì phải phiền, người phiền hơn tôi còn nhiều lắm, người khổ hơn tôi còn nhiều lắm! Tôi phải giúp đỡ người khác thật tốt. Tôi tốt hơn họ nhiều, tôi đã khai ngộ hơn họ, tôi đã được nghe Phật pháp, tôi phải giúp người khác tốt hơn nữa", thì các con mới giải thoát được, các con sẽ không thấy mình đau khổ nữa. Một người luôn thấy mình tốt hơn người khác, các con nói người đó có đau khổ không? Vì người đó đặt giới hạn hạnh phúc của mình rất thấp: "Tôi chỉ cần không gặp chuyện, ngày ngày bình bình an an. Tôi chỉ cần còn sống, không bệnh tật." Vào bệnh viện mà xem, có bao nhiêu người đang đau khổ? Các con nói có phiền không?

Rất nhiều phiền não trên thế gian này đều do mình nghĩ không thông. Hôm nay các con đau khổ, buồn bã là vì nghĩ không thông. Hôm nay các con thấy vợ mình nợ mình, điều đó cho thấy các con chưa ra dáng một người đàn ông, các con không có trí tuệ; các con phải biết vợ đã từng đối xử rất tốt với mình, thôi bỏ qua đi. Chồng đã từng rất tốt với mình, chồng vì gia đình này mà hy sinh rất nhiều, anh ấy cũng rất đau khổ, cũng rất vất vả, thì các con hãy tha thứ cho anh ấy. Rất nhiều chuyện được tự mình giải quyết như vậy. Nếu các con không dựa vào tâm của chính mình để giải quyết thì mãi mãi không giải thoát được. Vì các con là hữu tình chúng sinh, con người ai cũng có tình cảm; hữu tình chúng sinh muốn thoát khỏi phiền não, cách tốt nhất là đi làm lợi ích cho người khác, đi giúp đỡ họ, đi thấu hiểu họ.

Học Phật là phải trở thành hiện thân của trí tuệ Bát Nhã, tức là một người nếu rất có trí tuệ thì ai cũng quý: gặp chuyện thì nghĩ ra cách, gặp chuyện thì giải quyết được bình bình an an, rất tốt, người như vậy nhất định được mọi người hoan nghênh. Mọi người đều quý người đó, người đó chính là trong sạch, thân người này rất trong sạch. Nhiều người nói: "Người này sao lại hại tôi như vậy? Người này sao lại vô tri như vậy? Tại sao họ lại làm thế? Họ không biết sẽ xuống địa ngục sao, họ không biết trên đời có nhân quả báo ứng sao?" Sư Phụ nói cho các con biết, đừng vì sự vô tri của chúng sinh mà làm khổ chính mình. Người ta vô tri, các con lại đau khổ như vậy, chẳng phải là các con bị họ ảnh hưởng sao? Chẳng phải bị khí trường của họ ảnh hưởng sao? Lấy sự vô tri của chúng sinh để làm khổ mình làm gì? Người khác làm hại các con thì họ có báo ứng; các con không làm hại họ thì các con không có báo ứng. Đến lúc họ đổ bệnh là họ chịu báo ứng, các con không chịu báo ứng.

Có những người, các con nói chuyện với họ, họ giả vờ: "Ôi, không có đâu, tôi rất ổn mà." Nói khoác buột miệng là ra; loại người này giống như người giả vờ ngủ. Các con phải nhớ một câu của Sư Phụ: người giả vờ ngủ thì mãi mãi không gọi dậy được, các con gọi thế nào họ cũng không dậy; người học Phật giả thì không tu thành được, người học Phật không có thành ý thì mãi mãi không học được. Các con nói người giả vờ ngủ có gọi dậy được không? Học Phật giả thì vô ích.

Một người phải tu đến thiền cảnh - cảnh giới thiền ngộ. Cảnh giới thiền ngộ là gì? Là một người không trước sợ sau lo; làm việc gì thì "bây giờ tôi làm cho tốt", đó chính là thiền ngộ. Quá khứ bất khả đắc, vị lai bất khả đắc: việc chưa làm thì chưa biết, việc đã làm thì đã qua rồi, tôi chỉ nắm lấy hiện tại, tôi phải sống thật tốt trong từng sát-na này. Bây giờ chuyện quá khứ các con đừng nghĩ đến nữa, đau khổ rồi cũng qua; các con cũng đừng nghĩ "sau này tôi sẽ khá, bây giờ tôi còn mua bao nhiêu vé số, còn bao nhiêu cổ phiếu, lỡ nó lên giá thì tôi chẳng thành người giàu sao" - đừng nghĩ đến, vì tất cả những thứ đó chưa thành hiện thực. Bây giờ các con ngồi đây, tu tâm cho tốt, không đau, không bệnh, không tai hoạ, không phải vào bệnh viện, sát-na này chính là thiền cảnh của các con. Các con nắm được hiện tại là có được tương lai.